Veillée pascale

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Triduum pascal
Année liturgique : A, B, C
Année: 1996-1997

"Mais qui donc roulera la pierre ?

Nous sommes souvent impuissants devant la misère généralisée dans le Tiers-Monde, les pauvres de chez nous devenant de plus en plus pauvres, devant aussi les lois implacables de l'économie et la crise qu'elles engendrent ; Interrogeons très librement aujourd'hui les apôtres et les amies de Jésus face à leur sentiments d'impuissance ! Lourde est la pierre que plusieurs musclés anonymes ont roulée à l'entrée du tombeau. Quelques femmes regardent, muettes, meurtries, révoltées de ce qu'on enterre Jésus à la sauvette, comme un chien.

Les apôtres ne sont pas là, ils se terrent comme des chiens battus. La pierre est lourde qui écrase leur espérance : les Romains et Hérode restent les maîtres du jeu ; les grands-prêtres et leur clique continuent leur trafic au Temple ; les impôts, la répression, l'exclusion : rien n'a changé ! Et eux qui se sont mis debout aux paroles de Jésus, eux qui l'ont vu remettre d'aplomb nombre de tordus, paumés ou mal-foutus, eux qui se sont rêvés ministres dans le Royaume : voilà que tout s'écroule. Une fois de plus c'est "todi les petits qu'on spoctche". (Ce sont toujours les petits qu'on écrase).

La pierre est lourde qui cadenasse leur impuissance. Elle est lourde de leur colère rentrée, de la rage qui les ronge de ne pas pouvoir être hurlée. S'ils pouvaient seulement se venger ! De Pilate, le grand couillon ; des salauds de sadducéens et autres pharisiens ; de la foule qui a retourné sa veste ; de Judas le traître, l'ordure... Mais toute résistance est vaine, il ne reste que le ressentiment et l'envie de faire secte... La pierre est lourde qui les fait butter et tomber dans l'incompréhension, peut-être même la colère : "Jésus n'a été qu'un prometteur de royaume, un messie de pacotille, un marchand d'illusions ! Il nous a trompés, mais Dieu ne s'est pas trompé, qui l'a abandonné.

La pierre est lourde qui les mûre dans la culpabilité. Pierre n'est pas fier d'avoir renié Jésus : à chaque chant du coq, la honte lui monte au visage. Les autres apôtres se sont taillés comme des lapins : ils n'osent croiser le visage des femmes, car ils croient y lire comme un reproche. Qui leur permettra de se regarder à nouveau dans un miroir ? Jésus n'est plus là pour les réconcilier avec leur coeur.

"Qui donc nous roulera la pierre ?" se demandent Madeleine et les autres femmes. Les apôtres ne sont pas là, en ce matin du premier jour de la semaine pour leur répondre et les aider : leur espérance est trop morte. Elles ont pris des aromates car elles veulent au moins enterrer Jésus comme un homme, avec un peu de dignité, lui qui les a fait naître à leur dignité de femmes. Elles viennent, sans savoir qui roulera la pierre de tristesse qui les accable...

Et voilà que la pierre est roulée. Il n'y a pas eu de bruit. Et voilà que le tombeau est vide... Elles sont perdues. Peut-être restaient-elles trop attachées au corps de Jésus ? Peut-être devaient-elles naître à leur dignité dans la perte de celui qu'elles aimaient ? Elles s'enfuient et courent annoncer aux apôtres... "bobards de femmes" répondent-ils. Mais la chenille de l'espérance a secrètement installé sa chrysalide sous la pierre de leur incrédulité. Plus tard, au bout d'un deuil qui ne leur rend Jésus que dans le pain partagé avec un étranger, les apôtres verront le papillon rouler les pierres qui les écrasent et ouvrir ses ailes multicolores au souffle de la Pentecôte.

34e dimanche ordinaire, année B (Christ Roi)

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Au Royaume de Dieu, il n'y a pas de place pour les valeurs boursières. Au Royaume des Cieux, la valeur qui prédomine, d'après notre évangile de ce jour, est celle de la vérité. Etre vrai, voilà le programme de vie que le Christ nous propose. D'abord être vrai avec soi, puis avec l'autre et enfin avec Dieu.

Tout part d'un mouvement au coeur de nous-mêmes, là où nous sommes sans fard ni déguisement, pour nous comprendre en nos balbutiements, parfaire nos ébauches et pouvoir enfin se trouver. Etre vrai est sans doute une des choses les plus difficiles à réaliser, d'abord parce que nos « vérités » sont liées, enfermées, voire même emprisonnées dans nos histoires personnelles. Elles se sont façonnées tout au coeur de nos vies par les diverses rencontres faites, les influences subies... Nos vérités personnelles ne font pas que vivre en nous, elles se sont confondues avec ce que nous sommes devenus. Et c'est sans doute la raison pour laquelle, il est si difficile d'oser être vrai. Cela demande tout un travail intérieur d'accepter de prendre un peu de recul par rapport à soi, de se dissocier de ce qui nous a façonné et qui nous équilibre aujourd'hui. C'est sans doute oser reconnaître que la personne dont on a le plus peur au monde, c'est soi-même. En effet, il n'est pas aisé d'aller à la rencontre de ses propres noeuds, de ses contradictions. Pire encore, nous pouvons être pris d'un étourdissement, d'un vertige lorsque nous décidons d'aller nous promener du côté de nos nocturnités intérieures, au royaume de notre ombre où nous restons insaisissables par rapport à nous-mêmes. Ce serait, me semble-t-il, un leurre de croire que, seul, un tel chemin d'intériorité est possible : l'être humain a une trop grande capacité à se mentir à lui-même. Cette recherche se vit accompagné, toujours en vérité et si possible dans l'amour et l'amitié. Toutefois, pourquoi cette nécessité d'être vrai, pouvons-nous nous demander ? Est-il nécessaire de se fatiguer ? Je crois que oui parce que nous ne sommes pas sur terre pour vivoter mais pour vivre. Et Jésus nous le rappelle avec force dans un autre passage de l'évangile de Jean, la vérité fera de vous des êtres libres. Libre par rapport à soi, libre par rapport à l'autre, libre par rapport à Dieu.

Fort de ce désir d'être vrai vis-à-vis de soi-même, un désir à toujours réinventer d'ailleurs, nous pouvons alors partir à la recherche de vérité par rapport à l'autre. C'est vrai, tout n'est pas toujours bon à dire, cependant il y a la façon de le dire et là, tout peut tout changer. Refuser de le faire, c'est hélas souvent utiliser une excuse un peu paternaliste pour se protéger soi-même. Il n'est pas évident de parler de choses difficiles. Mais paradoxe étonnant, il en va de même pour les choses belles, agréables. Combien d'entre nous n'ont pas vécu l'expérience d'un vouloir dire quelque chose de beau qui brûlait en nous, nous l'avions au bout de la langue, prêt à sortir mais aucun son ne venait. Pudeur ? peur de soi ? crainte d'être mal reçu ? trop tôt au risque d'être trop tard... Or nous dit le Christ : je suis venu pour rendre témoignage à la vérité. Et cela vaut pour la vérité de ce que l'on ressent, la vérité de ses émotions. Si nous sommes vrai et que cela vient vraiment du fond du coeur, nous ne pouvons pas mal faire. Un simple mot, un petit geste montre que nous nous intéressons à l'autre, qu'il est important pour moi, que je tiens à toi. Un mot, une caresse, des signes d'amour et d'amitié sont à vivre et à offrir. Arrêtons d'attendre, il n'y aura jamais, jamais, jamais de moment idéal. La tendresse trouve sa place à n'importe quel moment, dans tous lieux, à nous de la recevoir ou de la donner sans s'inquiéter du regard des autres.

Vient alors ce désir de vérité vis-à-vis de Dieu. Etre vrai avec Lui, c'est prendre le temps de redécouvrir un Père de miséricorde, un Père de tendresse. Dieu nous ne pouvons que le rencontrer dans la vérité puisqu'il se laisse découvrir dans son propre vestiaire, lorsque nous l'avons déshabillé de tous les mots dont nous aimons l'affubler, pour reprendre l'expression de Maître Eckhart. Et nous, osons-nous faire de même à son égard ? N'est-ce pas cela écouter sa voix et appartenir à la vérité ?

Ce matin (ce soir), à nouveau, Dieu se donne à nous en vérité et vient nous rejoindre au plus profond de nous-mêmes, au coeur de notre royaume intérieur, où coule une source d'eau claire et pure : notre moi le plus profond, se donnant à toi, pour que se révèle celui qui se définit tout simplement par l'Amour.

Amen

1er dimanche de Carême, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps du Carême
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Ma maman dit que la carême, c'est pas de chocolat pendant 40 jours, mais moi, je ne comprends pas bien pourquoi ? C'est en ces termes que l'un de ceux qui se trouve derrière moi (qu'un jeune paroissien) nous (m') a posé la question du sens du carême. Et j'entrevois le sourire sur le visage d'une maman qui se reconaît dans ses mots. Mais est-ce que vraiment, ne pas manger de chocolat va me permettre de mieux vivre mon carême ? Cela fera du bien à ma taille et à mon cholestérol, je n'en disconviens pas, mais à mon carême, j'ai cependant quelques doutes. Or comme vous le savez, le doute est positif puisqu'il me permet de réfléchir, d'avancer. Et puis, si une maman l'a dit, c'est que cela doit être vrai.

Pourquoi « pas de chocolat », alors que je l'aime tellement. Je ne sais pas ce qu'il en est pour vous, mais moi, lorsqu'on me l'interdit, j'en ai encore plus envie. J'oserais même vous confesser qu'il me manque. C'est ici qu'il faut saisir la chance qui nous est offerte, cette occasion qui nous permet de vivre ce manque. En effet, c'est dans le manque que l'on se rend soudainement compte de l'importance de choses qui nous paraissent anodines, si normales qu'elles en deviennent parfois même banales. De plus, c'est le manque qui va nous faire avancer sur notre propre chemin, dans nos propres déserts... Nos vies sont parsemées de ces déserts aux multiples tentations. Mais oserions-nous reconnaître que nous ne prenons plus assez le temps d'en traverser aujourd'hui. Rendement, efficacité, rapidité, immédiateté sont devenus nos faux-dieux. Ils sont faux car quelque part, ils nous empêchent de rêver, de nous arrêter, de nous épanouir, voire de nous réaliser. Comme si chaque minute valait un monceau de dollards que nous ne pouvions plus nous permettre de gaspiller. Mais au profit de qui, sommes-nous en droit de nous poser ? Si je me laisse happer de la sorte, je passerai tout simplement à côté de l'essentiel, je me promènerai sur la berge de ma vie sans jamais réellement y plonger. Or la vie m'attendra toujours à un tournant, à un de ces virages dont je n'ai pas bien dessiné, maîtrisé les contours. Et là, c'est alors, le choc, la chute, et un atterrissage. Ce drame fera que je ne pourrai plus continuer de courir, de voler après mon propre temps. J'aurai besoin de m'arrêter, de reprendre souffle, de comprendre, de retrouver le sens, peut-être tout simplement de vivre.

On a volé mon temps, chante le poète, et depuis ce jour, je n'arrête pas de courir après pour le retrouver. La partition de ma poésie ne se compose plus que lorsque quelque chose d'exceptionnel, d'extraordinaire se produit. Je me remets à réfléchir quand mort, maladie, souffrance et séparation se conjugent dans les rimes de mes pensées. L'orchestre s'arrête alors de jouer et je n'entends plus que la plainte douloureuse de mon propre instrument. Il ne joue plus à l'unisson, je suis seul, profondément seul. Les notes sont plus lourdes à faire vibrer puisque les silences sont griffonnés sur la partition de ma symphonie. Je me retrouve avec moi-même, je prends le temps du temps, je redécouvre l'importance des ces petits gestes mécaniques, automatiques. Je vis « un merci » comme un émeraude et « un je t'aime » comme un diamant aux multiples carats de tendresse. Solitude de mon hymne à la Vie, au plus profond de mon propre fond, je m'offre ce temps pour tenter de comprendre le sens de mon humanité, de ma vie, de tous ces pourquoi qui parsèment les chemins de nos inquiétudes et angoisses. Je m'autorise enfin tout simplement à m'abandonner, à me laisser être, à exister dans toute ma vulnérabilité. La véritable rencontre avec moi-même, l'autre et le Tout-Autre va pouvoir se réaliser. C'est fou, mais le « pas de chocolat » c'est un peu tout ça. C'est s'offrir ce luxe qui ne pourra jamais s'évaluer, de rompre le rythme de nos monotonies, de casser l'impression de nos acquis, de retrouver le sens de notre vie, de redécouvrir le plaisir et l'importance d'aimer. Le « pas de chocolat », c'est une multitude de petits déclics que nous nous offrons pendant 40 jours pour reconnaître que le bonheur est ailleurs, qu'il réside au plus profond de notre coeur. Voilà la bonne nouvelle que le Christ se propose de nous donner ce soir (ce matin) : je vous offre le temps de vivre de vos propres déserts, de vivre un chemin d'humanité, de réalisation de vous-même. Celui-ci est tout simple puisqu'aujourd'hui encore le chemin du bonheur se chante : amour d'amitié. Alors, ce soir (matin) osons nous souhaiter : bon carême et « pas trop de chocolat quand même, c'est un luxe qui ne dure hélas que 40 jours ». Amen.

Epiphanie

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps de Noël
Année liturgique : A, B, C
Année: 1996-1997

Mt 2, 1-12

En cette fête de l' épiphanie, permettez-moi de vous offrir ce que certains appellent communément « une tranche de vie ». C'était il y a un peu plus de deux ans et nous venions de terminer une longue recherche sur l'éducation. L'autre était un homme que je considère comme ami et grand humaniste, certains d'entre vous le connaissent et l'apprécient. Il s'agit du Professeur Philippe de Woot de l'université de Louvain. Après avoir présenté les fruits de notre étude, nous nous sommes retrouvés dans un musée des beaux-arts et nous nous sommes arrêtés devant un tableau : Jésus au jardin des Oliviers peint par le Greco. Une oeuvre superbe. Et pendant plus d'une demi-heure, nous avons contemplé et commenté ce que nous voyions. Tranche de vie banale et sans intérêt pourront penser certains. Pourtant, je voudrais repartir de cette expérience toute simple pour comprendre ce que nous célébrons ce soir de l'épiphanie. Pour ce faire, je voudrais avec vous imaginer la Crèche comme un tableau, devant lesquels ceux que nous appelons les rois mages viennent s'agenouiller pour contempler, pour admirer.

Ici, cependant, il ne s'agit plus simplement de l'oeuvre d'un peintre, mais bien de l'oeuvre de Dieu. Or, à juste titre, constate Jean-François Bouthors, dans son livre Délivrez-nous du mal, dès l'instant où l'oeuvre est livrée, délivrée, dès qu'elle court sa propre existence, elle est aussitôt et totalement pour celui qui la reçoit. L'artiste en est dépossédé. Dieu en l'occurence. Il lui est interdit d'imposer une lecture, une interprétation, puisqu'il tendrait alors à s'approprier le regard de l'autre. En s'offrant à la Crèche, Dieu se dépossède donc de lui-même pour s'offrir pleinement à l'humanité toute entière, quelle que soit notre couleur de peau, notre richesse, notre intelligence. Une seule chose importe dorénavant, comme le rappelle si bien le conte que nous avons entendu : les sentiments du coeur.

Un peu comme lorsque nous écoutons une pièce de musique, une chanson que nous apprécions. Revenons alors à nos mages. Ils ont vu l'oeuvre de Dieu. Dieu s'est dévoilé à la Crèche. Mais ce dévoilement n'est pas suffisant et ne servirait à rien s'il ne parvenait pas à toucher le coeur de ceux qui viennent admirer. Voilà alors le deuxième mouvement de cette rencontre entre l'oeuvre et les mages : leurs regards doivent aussi engager tout leur être, faute de quoi la vibration de l'oeuvre ne trouverait pas en eux l'espace nécessaire à son existence. Recevoir un tableau, une oeuvre et pourquoi pas tout simplement la Crèche exige donc que nous nous démasquions, que nous sortions de nos retranchements, que nous mettions à bas les défenses dont nous nous sommes entourés, que nous acceptions le risque d'être nous-mêmes, que nous encourions celui de nous découvrir, dans tous les sens du verbe. Devant la Crèche, ce soir encore, nous sommes invités à nous dépouiller de nos faux semblants. Laissons venir au jour, ne fut-ce que quelques instants, nos sensations, nos pulsions, nos émotions. De la sorte s'établit une relation entre l'oeuvre et nous tous par laquelle l'oeuvre s'achève.

Comme le rappelle l'histoire des rois mages, devant l'oeuvre de la Crèche personne n'est exclu, mais chacune et chacun a le droit de s'exclure. Et l'exclusion est avant tout une affaire de coeur. L'Enfant-Dieu n'a que faire de nos présents si notre coeur est encombré de sentiments négatifs, condescendants, voire méprisants. Dieu attend en sa demeure des être humains au coeur léger, qui peuvent encore s'émerveiller de sa beauté. Dostoïevski, à juste titre, peut alors s'écrier par la voix de l'Idiot : « la beauté sauvera le monde ». L'oeuvre culmine lorsqu'elle assume le destin dramatique de l'homme et de la femme aujourd'hui, même si elle a été créée et offerte il y a bientôt deux mille ans. Elle entrouvre la possibilité pour celles et ceux qui osent encore s'émerveiller la possibilité d'un retour à l'harmonie véritable par le don de soi. La Crèche est ainsi posée comme acte d'espérance. Puissions- nous ce soir, donner un peu de nous-mêmes devant cette Crèche et comme les rois mages, offrir à Dieu tout simplement ce que nous sommes.

Amen.

29e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Une nuit de cette semaine, j'ai fait un rêve. Puis, en le revivant éveillé, mon rêve est devenu désir. Le désir étant à ce point présent, j'espère qu'il va pouvoir se réaliser. Oh, ne vous inquiétez pas, mon rêve il n'est pas très compliqué. Je me suis mis à rêver qu'en quittant cette Eglise, tout à l'heure, chez vous, au cours d'un repas, en soirée, vous alliez prendre un peu de temps entre vous pour discuter de l'homélie. Non point pour satisfaire mon égo. De ce côté-là, ça se passe plutôt bien. Sinon, je ne serais pas dominicain. Mais parce que je crois que les textes de ce matin (soir) nous invite à dépasser deux des plus grandes peurs de notre temps. Peurs qui nous paralysent et nous conduisent à vaciller lorsque quelqu'un, proche ou lointain, vit une de celles-ci : j'ai nommé la souffrance et la mort.

Pour ce faire je voudrais nous provoquer en reprenant une phrase d'Isaïe : « à cause de ses souffrances, il verra la lumière, il sera comblé ». Voilà bien le type de citation des années 30, une théologie du martyr où nous pouvons nous imaginer un corps plein de flèches (ou encore le pet en flammes, pour reprendre l'expression d'un de ceux qui a préparé cette célébration), des êtres sanguinolents qui souffrent pour le plaisir. Or à la lumière de l'évangile, une telle phrase peut nous libérer d'un fardeau bien lourd à porter. Il est étonnant de remarquer, que bien souvent les diverses souffrances nous conduisent à découvrir une certaine lumière. Nous sommes en droit de nous demander pourquoi, nous autres, êtres humains, nous attendons de recevoir des claques, des gifles de la vie pour avancer, pour trouver sens ? Quand tout va bien, quand nous réussissons professionnellement, familialement, affectivement, notre vitesse de sens se met à ralentir, nous nous mettons à vivoter, sans trop nous poser de questions. Et puis, soudainement, au creux d'un tournant, la vie nous reprend et nous trébuchons, tombons.

L'expérience de la souffrance ou de la mort nous réveille de façon dramatique. La question du sens se fait alors pressante. D'abord nous voulons comprendre, le pourquoi de ce qui nous arrive. Vient ensuite, le temps pour accepter que nous ne connaîtrons jamais la vraie réponse. Suit alors, le temps du « pour quoi » en deux mots, de ce drame, qu'est-ce que j'en fais, où vais-je, qu'est-ce que j'en retire. Et je me mets à grandir en moi-même, à retrouver le sens de la vie, à redécouvrir qu'une seule chose compte, c'est d'aimer. Le reste, le matériel, facilite la vie, mais ne l'épanouit pas. Seul l'amour et l'amitié peuvent le faire. Nous retrouvons les valeurs essentielles de notre vie sur terre. Ces retrouvailles ne peuvent hélas se faire seul. Nous avons à ce moment, peut-être plus que jamais, besoin des autres, du Tout-Autre. Pour passer de la souffrance à la lumière, l'amour est devenu une nécessité. Et là, tout à coup, nous faisons la douloureuse épreuve de la solitude. La maladie, la mort font fuir. On ne téléphone pas, on ne prend pas de nouvelles, on ira même jusqu'à changer de trottoir pour ne pas devoir parler à cette personne qui souffre. Nous ne savons pas ce que nous devons dire, comment nous comporter. Nous sommes tout simplement tellement mal à l'aise. Vouloir trouver les mots justes, c'est croire que l'on peut comprendre, or nous ne comprenons pas ces deux mystères. Ils surviennent, jaillissent sans nous demander notre avis. Il nous reste alors la compassion, ce désir de porter ensemble la souffrance de l'autre. Rien ne peut endiguer la souffrance, il reste alors ce mystérieux pouvoir de l'amour pour reprendre les mots de Michel Quoist. Avoir de la compassion, c'est être là, dans son propre silence, aimer sans chercher ni ne trouver de réponses. Laisser l'espace à l'autre pour qu'il puisse se dire, se raconter dans sa propre souffrance. Le combler de son amitié pour affronter sa destinée.

Hélas, la compassion ne vient pas comme cela, elle n'est pas innée. Elle naît de notre capacité de communiquer, de nommer nos peurs de la maladie et de la mort, de quitter cette pudeur qui nous tenaille et nous emprisonne. Il ne faut pas tout vivre pour comprendre. Mais c'est vrai, lorsqu'on a vécu l'épreuve de la souffrance, on pressent mieux la solitude de l'autre. Si entre nous, nous trouvions la force de prendre un peu de temps pour parler de tout cela, nous serons alors plus à l'aise pour accompagner et aimer celle ou celui qui traverse un tel moment. Et c'est ensemble que nous grandirons. Comme le Christ nous le rappelle ce matin (soir), au Royaume de Dieu, c'est servir qui importe. En ce jour de la mission universelle, il ne me reste alors qu'à nous souhaiter de bonnes discussions chez nous. Mon rêve sera alors réalisé. Et il y aura un peu plus d'humanité lorsque nous traversons des difficultés.

Amen

5e dimanche de Pâques, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps de Pâques
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Jn 20, 1-9

Et elles ne dirent rien à personne, car elles avaient peur, conclut l'évangéliste Marc. Mais si elles n'ont rien dit, comment le savons-nous aujourd'hui. Voilà encore un secret bien gardé. De vraies commères de village. Sauf si nous acceptons qu'un secret est quelque chose que l'on ne raconte qu'à une seule personne à la fois. Concept tout à fait immoral, il va sans dire. Pourtant, elles ne dirent rien prétend Marc. Mission impossible. Qui d'entre nous serait véritablement capable de tenir sa langue face à un tel événement. Celui qui, depuis vendredi porte le nom de Crucifié, dorénavant peut se nommer, se proclamer Ressuscité. La résurrection, un événement qui a de quoi secouer l'ensemble de la planète.

Une chose est sans doute certaine, c'est que si Jésus, le Christ, n'était pas ressuscité, il y a peu de chance que nous en parlerions encore aujourd'hui. Nous ne serions sans doute pas ici ce soir ou encore chaque dimanche à la célébrer, à le remercier. Cet événement s'est-il réellement produit peuvent se demander certains ? La meilleure preuve que nous ayons est notre présence, signe d'une Eglise qui de par le monde entier vit depuis des années.

Avec la résurrection, nous touchons le coeur même de notre foi et de notre espérance en une vie éternelle. La résurrection est d'abord le signe de la mort de la mort. Cette dernière n'est plus une fin en elle-même, le terminus obligé de toute vie terrestre. Grâce à cet événement, nous croyons que nous avons commencé un chemin d'humanité qui durera de toute éternité. Que la mort, n'est qu'un passage obligé qui nous ouvrira vers le bonheur sans fin, telle peut être notre conviction de foi en ce ressuscité. Attardons nous quelques instants devant cet homme-Dieu, incarné, crucifié et ce soir ressuscité.

L'histoire du tombeau vide nous rappelle que Jésus n'est pas de l'ordre du souvenir, d'une parcelle de vie à garder dans notre mémoire. Il est d'abord et toujours cette présence. Comme le rappelait, il y a 15 jours Stéphane, les souvenirs font partie du passé. Ils risquent de nous enfermer dans une certaine nostalgie d'un temps à jamais révolu alors que la présence de Jésus, sa résurrection sont pour nous signes d'un projet d'avenir, d'un futur toujours possible à construire. Nous n'aurons sans doute pas assez de notre vie terrestre pour accomplir notre chemin d'humanité. Alors la résurrection nous invite à ne pas nous inquiéter, et à croire que nous avons toute l'éternité pour nous réaliser. Pas besoin de plusieurs vies pour y arriver, une seule nous suffit, celle qui nous a été donnée, celle qui continuera en présence visible du ressuscité.

Pâques que nous fêtons nous rappelle alors avant tout que Jésus n'est pas un personnage d'un livre, d'une bande dessinée ou d'un film mais est une présence vivante au coeur de chacune et chacun d'entre nous. Contrairement à ce que certains romanciers estiment, ce n'est pas suffisant d'étudier, de tenter de saisir l'histoire de Jésus comme n'importe quel autre personnage historique. Découvrir et étudier le Jésus historique est la première étape de notre démarche de foi mais elle n'aura de sens que si elle aboutit à une véritable rencontre. Le Christ devient ainsi le lieu même de la rencontre de Dieu. L'évangile nous invite à ne pas nous enfermer dans une connaissance de Jésus mais de véritablement partir à sa rencontre. C'est là toute la nuance entre connaître quelqu'un et le rencontrer. Toutes et tous nous connaissons tel personnage connu, le président des Etats-Unis mais très peu d'entre nous les ont vraiment rencontrés. La connaissance peut être de l'ordre du livresque, du théorique alors que la rencontre véritable est quelque chose de dynamique, de vivant. Si nous partons à la recherche d'un savoir sur le Christ sans désirer le rencontrer, nous passons alors tout simplement à côté de l'événement de la résurrection, de cette foi qui susurre au plus profond de nous-mêmes qu'il est vivant à jamais et qu'il nous offre les portes d'un paradis éternel.

Pâques devient pour nous ce soir l'histoire de cette rencontre sensationnelle, de ce projet que les mots ne peuvent préciser davantage. Pâques est la fête de la vie qui renaît au delà de toute incompréhension. Puisions-nous ce soir encore et chaque jour, nous laisser saisir par toutes ces nouvelles merveilles qui s'offrent à nous. Elles sont là, omniprésentes. A nous de nous arrêter pour les découvrir, les saisir et en vivre à jamais. Bonne fête de Pâques.

Amen.

5e dimanche de Pâques, année B

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Temps de Pâques
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Jn 15, 1-8

" La Vigne "

La culture de la vigne est très répandue dans les pays méditerranéens. Chez nous, nous nous contentons d'en consommer le produit : le vin. Une belle vigne, quelle merveille ! Les feuilles regorgent de sève et les grains sont gonflés de jus ! Les grappes sont prometteuses d'un millésime qu'on savoure à l'avance. Une vigne plantureuse porte fièrement le nom de son propriétaire.

Il n'est pas étonnant que la vigne ait servi d'image familière pour exprimer une réalité bien plus profonde. Ainsi Israël est la vigne de Dieu.

Déjà le prophète Isaïe avait décrit les relations entre Dieu et son peuple : 'Mon ami possédait une vigne sur un coteau plantureux. Il y retourna la terre, enleva les pierres et installa un plant de choix. La Vigne du Seigneur tout puissant, c'est la maison d'Israël et les gens de Juda sont le plant qu'il chérissait" La parabole évoquait la tendresse, la sollicitude du Seigneur pour son bien. Il en attendait de beaux raisins, pourquoi n'en a-t-elle produit que des mauvais ?

Le psaume 79 reprend la même comparaison sous forme de prière nationale pour Israël en difficultés. "Cette vigne que tu as retirée d'Egypte, tu as déblayé le sol devant elle pour qu'elle prenne racine et remplisse le pays. Cette vigne, c'est le cep choisi que Yahvé a entouré de soins prévenants. Mais la clôture a été abattue ! La vigne ravagée, Dieu va-t-il laisser faire ? Interviens pour cette vigne, Seigneur " La "vraie" vigne, en réalité c'est Jésus. Il est le cep et les disciples sont les sarments. Ils participent à la vie du Christ comme les branches participent à la vie du cep auquel ils sont attachés. Il faut demeurer en lui, comme la racine s'accroche à la terre. En effet, le fils éternel du Père, Jésus-Christ seul peut conférer aux entreprises humaines une valeur d'éternité.

'Je suis la vigne et mon Père est le vigneron" Désormais, le plant choisi par le vigneron, n'est plus Israël, mais Jésus, le Bien Aimé. C'est lui le cep planté par Dieu et c'est lui, en même temps, le fruit incomparable. Le nouvel arbre de vie, c'est le peuple qui naît de Jésus et ne fait qu'un avec lui. Mystère de la sève dont le mouvement intérieur et discret a uni le cep aux sarments jusqu'à leur faire porter du fruit. "Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là donne beaucoup de fruit !"

Immense vigne, le champ où les hommes luttent, peinent, donnent leur vie, sans savoir que le fruit qu'ils portent vient d'une sève cachée qui tait son nom. Le cep est devenu la nourriture des affamés de justice, la ressource subtile des pauvres, la sérénité inébranlable des doux, la grandeur d'âme des miséricordieux, la force des torturés, la fidélité des artisans de paix. "Celui qui demeure en moi, celui-là porte beaucoup de fruit." La vigne des hommes est désormais et pour toujours la vigne de Dieu. Heureux ceux qui savent humblement qu'ils sont eux-mêmes les sarments dont Jésus est le cep et le Père le vigneron ! Heureux ceux qui dans la patience et la ténacité, émondent la terre des hommes pour qu'elle porte son fruit le plus beau : ils sont la vendange de la vigne de Dieu !

Fête de la Dédicace

Auteur: Berten Ignace
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : A, B, C
Année: 1996-1997

« Vous êtes la maison que Dieu construit »

Frères et s½urs, « vous êtes la maison que Dieu construit », nous dit saint Paul en ce jour où la liturgie célèbre la dédicace de la basilique du Latran. Sans doute beaucoup d'entre vous se demandent : mais qu'avons-nous donc à faire avec cette basilique romaine ? Et n'y a-t-il pas quelque chose d'un peu incongru de nous faire entendre cette parole forte de saint Paul : nous sommes la maison que Dieu construit, et le texte de l'Évangile de Jean, dans lequel Jésus annonce que le Temple sera détruit et que le vrai temple c'est son corps, en nous invitant à commémorer le jour où, il y a environ 1650 ans, a été inaugurée une basilique à Rome ?

Cette apparente contradiction nous invite sans doute à penser que cette fête de la basilique du Latran est celle d'un symbole. Mais alors que nous suggère ce symbole ? Le Latran nous invite à un décentrement. Cette basilique est la cathédrale de l'évêque de Rome, celui qui est appelé à présider à la charité de toutes les Églises, selon une expression de saint Irénée au 2e s. Cette basilique n'est pas la basilique Saint-Pierre, ce puissant édifice, centre très visible de l'Église catholique romaine. C'est une basilique du 4e s., bien plus ancienne donc que celle de Saint-Pierre, à une époque antérieure aux grandes ruptures de l'Église, quand le siège de Rome était modestement signe de communion et d'unité.

Cette messe festive s'est ouverte par un choeur de l'Église orthodoxe qui nous a introduit à la prière. Il nous dit aussi que nous sommes appelés ensemble à construire l'unité de l'Europe, aujourd'hui, après tant de siècles de divisions, de violences et de guerre et en cette fin du vingtième siècle au cours duquel la barbarie collective n'a jamais été aussi loin dans sa folie. Ce ch½ur vient nous rappeler surtout, dans cette liturgie, que faire l'union des Églises, ou plutôt établir une communion véritable dans la foi entre les Églises, est une tâche pour nous aujourd'hui, une tâche urgente.

L'image du temple qui est présente dans les trois lectures évoque une triple réalité, ou plutôt trois dimensions du projet de Dieu, tel qu'il se révèle en Jésus-Christ.

D'abord, pour nous tous chrétiens, le lieu premier de la rencontre de Dieu, c'est le Christ : il est notre véritable temple. Dans l'Évangile de Jean, Jésus chasse les vendeurs et les changeurs du Temple de Jérusalem, en les accusant d'avoir transformé la maison de Dieu, son Père, en une maison de trafic. Ce Temple est appelé à être une maison de prière pour toutes les nations, selon le texte parallèle de l'Évangile de Marc. Dans le passage que nous venons de lire, Jésus ajoute que le véritable temple, c'est son corps. Le Temple, - et à sa suite toute basilique, toute cathédrale, toute église ou chapelle, - est donc appelé à être une maison ouverte où toutes les nations, c'est-à-dire tous indistinctement, puissent librement venir à la rencontre de Dieu. Maisons de prière et d'accueil, signe de communion fraternelle au c½ur ce l'humanité. Modestement, ces messes festives peuvent être un signe de cette vocation de nos églises. Mais quel chemin il y a encore à accomplir pour le christianisme dispersé et divisé. Qu'on pense simplement à Jérusalem, où aujourd'hui encore les différentes confessions chrétiennes se disputent les églises jusqu'à en venir parfois aux mains, au point où il arrive que la police israélienne doivent intervenir pour rétablir le calme ! Mais nos cathédrales, tout comme nos églises de villes ou de villages, ne peuvent être que des signes, signes matériels nécessaires de rassemblement et de foi, mais signes relatifs. Car l'essentiel est ailleurs. Quand la Samaritaine vient interroger Jésus et lui demande où il faut adorer Dieu, dans le Temple de Jérusalem ou dans le temple concurrent construit sur le mont Garizim, Jésus lui répond que ce n'est dans aucun de ces deux bâtiments, signes de la division, mais bien en esprit et en vérité. Jésus est venu faire sauter toutes les barrières de la haine. Son corps a été cloué sur la croix par la haine et l'incompréhension. Ressuscité, vivant spirituellement au milieu de nous, il nous invite tous, au-delà de toutes nos différences et des histoires douloureuses qui ont pu nous opposer, à rencontre Dieu par lui, à reconnaître ensemble que Dieu est notre Père, et que donc tous nous sommes frères et s½urs. Les divisions existent entre confessions chrétiennes, entre religions, entre ceux qui adhèrent à une religion et ceux qui n'y adhèrent pas, entre ceux qui croient en Dieu et ceux qui n'y croient pas, mais nous sommes une seule et même humanité, appelée par Dieu à vivre dans la paix.

Le temple, c'est ensuite et aussi l'image de l'Église. Le corps vivant du Christ aujourd'hui, c'est l'Église : non pas l'Église catholique romaine, mais la grande Église, dont les diverses Églises chrétiennes sont les fragments dispersés. Le temple évoqué par le prophète Ézéchiel est l'image de cette Église. Du temple coule une source qui devient torrent, puis fleuve, et descend vers la Mer Morte, cette mer qui porte ce nom parce que ses eaux sont tellement salées que rien ne peut pousser sur ses bords. Et voici que ce lieu devient verdoyant, plein de vie. Les Églises sont appelées par Dieu à être dans le monde porteuses de vie. La liturgie d'aujourd'hui nous invite à nous arrêter sur une dimension de ce service de vie. L'un des défis du présent est celui de construire la maison commune pour tous les Européens, selon une expression d'un humaniste communiste artisan de paix, Mikhaïl Gorbatchov, afin que plus jamais entre nous il ne puisse y avoir de guerre et afin que tous connaissent des conditions de vie dans la dignité. Les Églises assument une responsabilité importante dans ce projet de paix, responsabilité partagée avec les autres traditions religieuses et humanistes, mais aussi responsabilité propre et spécifique. Notre Europe est divisée. Pendant un demi-siècle, nous avons cru que la division majeure était celle du Mur de fer ; nous avions cru, après 1989 et la chute du Mur de Berlin, que tout deviendrait facile. Nous découvrons aujourd'hui qu'il y a une fracture beaucoup plus ancienne marquée par la séparation entre l'Europe latine, l'Europe catholique, protestante et laïque, et l'Europe gréco-byzantine. Ces deux traditions spirituelles et culturelles ont aujourd'hui beaucoup de difficulté à se parler et à se comprendre, et ce dialogue est d'autant plus difficile que les Églises d'Europe centrale et orientale portent en elles toutes les blessures infligées par des décennies de communisme totalitaire. Pour les Églises d'Europe centrale, de tradition catholique ou protestante, la chose est moins difficile, parce qu'elles peuvent plus facilement s'appuyer sur les Églises occidentales. Les Églises orthodoxes, elles, sont en position de faiblesse, et se sentent facilement menacées par notre puissance et parfois notre arrogance. Comment pouvons-nous, comme chrétiens, témoigner de la paix et de la recherche d'unité, si humblement nous ne sommes pas capables de chercher à nous comprendre vraiment dans la confiance, en nous enrichissant de nos différences. Il nous faut apprendre à adorer ensemble, en esprit et en vérité, comme nous le demande Jésus.

Enfin, il y a cette troisième dimension que nous rappelle saint Paul : « Vous êtes le temple de Dieu... le temple de Dieu est sacré, et ce temple, c'est vous. » Vous êtes le temple de Dieu, dit-il, parce que l'Esprit de Dieu habite en vous. Par son Esprit, Dieu est à l'½uvre parmi nous et en nous. Depuis le Concile de Vatican II, nous savons que Dieu agit librement dans l'Église et au-delà des frontières des Églises : l'humanité est la maison que, peu à peu, Dieu se construit par son Esprit, cette maison dont nous sommes des pierres vivantes. Et en ce sens, nous dit saint Paul, nous sommes tous et chacun temple de Dieu, et le temple de Dieu est sacré. Et Paul est tranchant dans son expression : « Si quelqu'un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira. » Tout être humain est sacré. Comme disciples du Christ, comme membres de l'Église, nous sommes appelés à être témoins de cette dignité de toute personne humaine. Le sabbat est fait pour l'homme et non l'homme pour le sabbat : toutes les institutions sont faites pour l'homme, y compris l'économie. Il nous faut être porteurs de cette préoccupation permanente : comment humaniser nos institutions, l'école et l'hôpital, l'administration et l'entreprise, et le système financier ? Nécessaire préoccupation politique, mais aussi humble pratique quotidienne à notre niveau propre de responsabilité, afin de commencer à faire de notre humanité, ici et maintenant, une demeure pour Dieu.

Être le temple de Dieu, c'est aussi la vie de tous les jours, la délicatesse dans l'attention à l'autre, quel qu'il soit, proche parent ou ami, voisin, collègue de travail. Quand Jésus rencontrait un malade, un homme ou une femme écrasé par la culpabilité, un pauvre, un riche centré sur lui-même, le c½ur était touché et s'ouvrait, et Dieu se faisait tout proche comme un rayon de soleil éclairant l'existence. Le Christ nous fait don de son Esprit : chacun d'entre nous, s'il s'ouvre à cet Esprit, peut être un peu ce temple où l'autre peut venir s'arrêter, être accueilli en se sentant chez lui, maison ouverte pour la rencontre et pour la prière.

Ainsi pourrons-nous être des pierres vivantes de cette demeure à construire, en cherchant à vivre ensemble heureux dans les différences et dans le respect des cultures, et nous construirons peu à peu la maison commune européenne, tout en retissant les liens de communion entre nos Églises séparées.

3e dimanche de Carême, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps du Carême
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

L'histoire se passe au paradis. Le curé d'un petit village de campagne meurt en même temps que le garagiste du même village. En plus de son garage, l'homme tenait une petite société de transports. Il avait un grand car pour les excursions des gens des environs. Et voici que notre curé et notre garagiste arrivent au ciel en même temps et se retrouvent devant cette grande porte en fer forgé. Bien grand leur fasse, ils sont accueillis par saint Pierre en personne. Il va sans dire que leur émotion est grande. Et voilà que saint Pierre invîte le garagiste à entrer le premier au Paradis. Cela ne fait nullement plaisir au curé. Ce dernier interpelle saint Pierre en lui rappelant qu'il devrait avoir plus de respect à son égard : il était quand même le curé du village tandis que l'autre n'était qu'un petit commerçant. C'est vrai rétorqua saint Pierre mais toi, sur terre, ton église se vidait tandis que le garagiste, lorsqu'il conduisait son car, à chaque tournant tous ses voyageurs priaient.

Histoire étonnante. Et si elle était vraie. O me rétorqueront certains mais il n'y a aucune logique là-dedans. Cela va tout à fait au delà de ce que nous pouvons imaginer. Il y a comme de la folie dans l'air au Paradis. Nous sommes dépassés. Nous imaginons comment ce sera et voilà que cela semble être tout le contraire. C'est fou. Mais qu'est-ce que cette folie de Dieu dont nous parle saint Paul ? Je n'en sais trop rien et au risque d'en décevoir certains, comment voulez que je le sache, je ne suis pas Dieu. Je crois cependant que Dieu n'est pas fou mais qu'il y a de la folie dans le projet de Dieu. Les dix commandements de la première lecture en sont un exemple saisissant. Si nous les envisagions comme un tiercé, où nous nous engagons à en respecter seulement trois, les commandements deviennent possibles à vivre. Mais tous les dix en même temps, 24 heures sur 24, bonne chance. Et voilà que cette folie de Dieu se poursuit dans l'histoire de notre évangile.

Ce n'est pas de cette façon que nous nous imaginons le Christ. Jésus est tout sauf violent. Nous ne sommes pas habitués à cette image d'un Jésus qui n'arrive plus à se contrôler et qui se met dans une telle colère. Jésus, Fils de Dieu et Dieu lui-même, ayant un comportement à ce point humain. Si ça, ce n'est pas aussi un peu de la folie de Dieu. L'acte du Christ au Temple, étonne, surprend. Et comme homme, je pourrais même dire que je ne l'approuve pas. Si l'un d'entre vous faisait la même chose dans cette Eglise, je n'apprécierais vraiment pas. Un coup de colère est peut-être humain mais pour vivre en société il faut pouvoir se contenir. Je condamnerai sans doute le geste mais non la personne. Voici que se dessine peut-être une autre folie de Dieu, radicalité de l'évangile. L'acte est sans doute répréhensible, mérite une sanction. Mais la personne n'est jamais condamnée aux yeux de Dieu. Dans le projet du Père, tout acte qui porte atteinte à sa propre intégrité ainsi qu'à celle de l'autre est à condamner. Tout acte qui nous empêche de nous réaliser dans notre humanité est désapprouvé dans le plan du créateur. Alors si cela vaut pour l'homme, autant pour Dieu surtout lorsque Dieu est homme.

Pourtant la colère du Christ a sa raison d'être. Elle est une invitation pour nous-mêmes en ce temps de carême. Il est venu le temps du nettoyage intérieur, de vider nos greniers au fond de nos coeurs, de nous débarasser de ce qui n'est pas essentiel, voire existentiel pour redécouvrir tout simplement un peu de temps pour Dieu, un peu de temps pour l'autre. Le Temple de l'Evangile, la Maison de Dieu, c'est d'abord et avant tout notre coeur. C'est dans ce lieu où vivent nos sentiments que Dieu aime venir résider. Chasser les vendeurs du Temple, c'est oser chasser en nous tout ce qui nous empêche de pleinement exister pour rencontrer Dieu. Cette logique, folie de Dieu à nouveau nous pousse encore plus loin : si Dieu se repose en chacun de nous, si la Maison de Dieu est vraiment dans le coeur de mon voisin, comment faisons-nous Eglise ensemble, quelle place faisons-nous ne fut-ce que dans notre assemblée à l'étranger, comment accueillons-nous les nouveaux venus ? L'histoire du Temple c'est enfin dans notre Eglise, l'invîtation à partir à la rencontre de celles et ceux qui viennent d'arriver et de les accueillir pour que parmi nous puissse vivre la véritable fraternité. Si notre communauté devient un club fermé, alors il n'y aura plus de place pour la folie de Dieu.

Amen.

3e dimanche de Carême, année B

Auteur: Moore Gareth
Temps liturgique: Temps du Carême
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Jésus trouva installés dans le Temple les marchands de boeufs, de brebis et de colombes, et les changeurs. Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple ainsi que leurs brebis et leurs boeufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs [et] renversa leurs comptoirs. C'est une des scènes les plus difficiles de l'évangile . Il y a des scènes choquantes dans l'évangile, notamment les scènes de la Passion, où nous sommes confrontés à une violence et à une cruauté indicibles. Mais nous sommes malheureusement habitués à la violence humaine. Nous savons bien que nous, les être humains, sommes capables de violence et de cruauté. Mais la violence de Jésus, c'est autre chose. Jésus n'est pas censé être comme nous, mais meilleur que nous. Il nous enseigne l'importance capitale de l'amour, de la patience, du pardon, de ne pas se rebiffer contre les injustes et les violents. Il nous dit : « Venez à moi... Prenez sur vous mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de coeur » (Mt 11:28-29). Et c'est pourquoi cette scène de la purification du Temple est choquante. Qu'est devenue la douceur de Jésus ? Jean nous dit que les disciples, en voyant ce que faisait Jésus, se sont rappelés le verset du psaume 68 : « L'amour de ta maison fera mon tourment ». Mais même si Jésus a fait ce qu'il a fait par amour de la maison de Dieu, est-ce que cela justifie sa violence ? Comment Jésus peut-il agir violemment tout en nous disant de renoncer à la violence ? Il y a une contradiction, semble-t-il. Peut-il rester notre modèle ?

Si ceci est notre question, ce n'était pas la question la plus évidente pour les gens de l'époque. Nous trouvons cette scène dans tous les quatres évangiles. Il ne semble donc pas qu'elle soit gênante pour l'église primitive. Et les Juifs qui étaient là n'ont pas réagi en déplorant la violence de Jésus ou en lui rapprochant la contradiction entre son enseignement et sa conduite. Ils lui disent : « Quel signe peux-tu nous donner pour justifier ce que tu fais là ? » Pour eux, ce qui justifierait ce geste de Jésus n'est pas une explication, mais un signe. Le signe qu'il faut est un miracle, ou quelque chose qui montre que Jésus a une autorité divine. Cela montrerait que sa violence vient, elle aussi, de Dieu. C'est-à-dire que pour eux l'intérêt de ce geste de Jésus est la possibilité que par son biais Dieu leur parle. Pour eux, le geste de Jésus est peut-être un geste, une parole, un signe de Dieu. Et Jésus leur parle du signe de la résurrection. « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » ; et le temple dont il parlait, nous dit Jean, était son corps. Quand Jésus ressuscitera, ils comprendront ce que signifie son action, et ils sauront que Dieu est dedans.

Jésus, en mettant dehors tous les marchands, voulait en fait accomplir une prophétie du prophète Zacharie, dans le tout- dernier verset du livre de Zacharie, où le prophète parle du jour de la grande bataille où Dieu lui-même va apparaître. En ce jour-là, le temple et tout ce qu'il y a dedans sera saint, consacré à Dieu ; et en ce jour-là, dit-il, « il n'y aura plus de marchand dans la maison du Seigneur le tout-puissant » (Za 14:21). En purifiant le temple, Jésus dit que cette prophétie s'accomplit, que c'est la fin, que Dieu lui-même est là. Et c'est la résurrection, quand le temple son corps sera relevé, qui montrera que Dieu est présent en lui, et que c'est son corps qui est le vrai temple, la véritable demeure de l'esprit de Dieu.

Si la violence de son geste reste quand-même choquante pour nous, il faut dire que la violence est parfois nécessaire quand il s'agit d'un signe spirituel, un signe qui concerne ce qui est fondamental dans la vie humaine. Le but d'un signe est d'ouvrir nos yeux à quelque chose que nous ne voyons pas. Parfois, nous ne voyons pas parce que, pour le moment, nous faisons attention à quelque chose d'autre, et il suffit de nous rappeler doucement l'essentiel. Mais, parfois, nous ne voyons pas parce que nous sommes endormis, ou parce que nous sommes totalement pris par inessentiel et immergés dedans. Dans le temple, ç'aurait été une rencontre inutile si Jésus avait dit doucement aux marchands : « Messieurs, auriez-vous peut-être la gentillesse de mettre vos brebis ailleurs ? » Il fallait un geste dramatique, même violent et choquant, qui arrache leur attention et celle des autres Juifs, qui la retire de leur commerce bien-aimé, pour leur rappeler que Dieu est plus important que le commerce. De même, dans notre vie, un rappel doux n'est pas toujours suffisant ; souvent, une lecture biblique, une homélie, ne nous impressionne pas, nous le savons tous. Il faut que Dieu nous parle parfois par le biais d'un choc qui nous rende attentifs à l'essentiel. Si nous nous endormons, il nous faut être secoués pour être éveillés. C'est pourquoi, quelquefois et avec un peu de recul, nous pouvons voir la main de Dieu même dans un événement de notre vie qui nous choque ou qui nous fait mal.

5e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Ce passage de l'évangile nous présente un Jésus, annonçant à Capharnaüm la Bonne Nouvelle de l'avènement d'un Royaume des cieux, qui instaure de nouveaux rapports sociaux. Il inaugure ceux-ci en guérissant les malades et en chassant les esprits mauvais.

A la vue des malheurs de tout un peuple, Jésus ne cherche ni à expliquer ni, à plus forte raison, à justifier le mal et la souffrance. Il est pris d'une immense compassion à la vue de l'humanité souffrante et il décide d'emblée de se battre contre les préjugés et contre l'emprise du malheur. Il faut dire qu'en son temps, il n'y avait d'assurance contre la maladie et l'invalidité. On ne s'occupait pas de soigner les malades, les infirmes et tout ceux qui étaient atteints par quelque forme de désordres mentaux. Les pharisiens et les maître de la Loi considéraient volontiers que maladie, handicaps divers, infirmités n'étaient autres qu'un châtiment de Dieu. Tous ces gens ignares, qui en étaient atteint, étaient aussi incapables de connaître et bien sûr d'observer la Loi du Seigneur. C'est pourquoi ils étaient ainsi punis. Il ne fallait pas s'en occuper puisque tous ces misérables n'avaient que ce qu'ils méritent. On ne pouvait s'opposer au châtiment divin. Aussi tous ses malheureux se sentaient exclus, mis à l'écart.

Pris de pitié pour eux, Jésus se met à les guérir, en leur rendant confiance en eux-mêmes, "Ta foi, ta confiance en Dieu et en toi-même, t'a sauvé." Il les remet debout. Ainsi nous voyons aujourd'hui le Christ tendre la main à la belle-mère de Pierre et l'aider à se lever. Le soir venu, on lui amenait tous les malades et il se mit à les guérir. Etonnant Jésus qui le lendemain matin s'enfuit tout seul dans la montagne pour prier ! Ce faisant, il repousse la séduction que peuvent exercer les prouesses d'un guérisseur. Il refuse de se laisser enfermer dans le rôle d'un « messie » accumulant les succès spectaculaires. Sa mission est d'annoncer aussi ailleurs la Bonne Nouvelle du Royaume. En effet, si tous les malades, les boiteux, les aveugles, les lépreux venaient vers lui, c'était un peu comme on va chez le rebouteux quand on a tout essayé, un peu comme on attend un miracle d'un Saint, en désespoir de cause. Et cela jusqu'à ce matin, où les apôtres lui ont dit "Tout le monde te cherche". Alors il s'est rendu compte que le pèlerinage commençait, qu'on allait bientôt le porter en triomphe, faire de lui un dieu. Et il est parti, en les laissant là. Comme s'il voulait relancer la balle. En réalité, en partant ailleurs, c'est qu'il voulait que les malheureux de Capharnaüm se prennent désormais eux-mêmes en charge, que les guéris parmi eux, deviennent des guérisseurs, que les sauvés deviennent à leur tour des sauveurs.

Il est parti. Et sans doute de village en village, il a recommencé la même chose, annonçant un nouvel ordre des choses, de nouveaux rapports sociaux. En guérissant les malades, en remettant debout ceux qui étaient écrasés, en réinstallant dans les communautés humaines ceux qui en étaient exclus, en rendant confiance à chacun. Et puis, lorsque le succès grandissait, il est à nouveau parti ailleurs, forçant ainsi chacun non seulement à devenir autonome, mais les invitant à remettre debout et à rendre confiance à tous ceux qui partageait les même souffrances et les mêmes malheurs.

Il est parti. Et depuis lors, il est l'insaisissable. L'enfermerait-on dans une pierre scellée, qu'il en sortirait vivant. Et aujourd'hui, l'accaparerait-on dans un rite, dans une pratique, dans un acte religieux, qu'il s'en échappe. L'ensevelit-on dans le tombeau de nos oublis, qu'il surgit à nouveau, un jour ou l'autre, à la croisée de nos chemins.

C'est pourquoi, dans notre monde d'aujourd'hui, impitoyable et dur, le moindre geste désintéressé, le plus petit acte d'amour, devient miracle. A nous qui avons été guéris par Lui, de devenir à notre tour des guérisseurs.

3e dimanche de l'Avent, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Avent
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Jn 1, 6-28

En guise de méditation je voudrais m'inspirer du dernier livre de Jeanne Bourin , Le sourire de l'ange. Cet auteur résume bien me semble-t-il le sens premier de cette valeur. L'humilité ne consiste pas à se sous-estimer, à s'écraser, voire même se nier comme certains auraient tendance à le croire. Elle exige au contraire une très haute opinion de soi. Et voilà la raison pour laquelle même un dominicain peut en parler à l'aise. Cette valeur implique de reconnaître que tous les hommes et toutes les femmes sont semblables devant Dieu. Respecter les autres, c'est en premier, poursuit notre auteur, se respecter soi-même. Comment espérer faire une place à l'autre, si au départ, je n'ai pas un minimum d'estime pour moi-même. L'humilité ne consiste donc pas à s'abaisser par une sorte de masochisme pervers, mais, au contraire à faire humblement et scrupuleusement ce que Dieu attend de nous, sans en tirer ni orgueil, ni profit. Il n'y a aucune honte à oser se dire que j'ai reçu tel don. Jean-Baptiste ne disait-il pas : « Moi je baptise dans l'eau ». Il baptise, il le sait, le reconnait et le remet à sa juste place. Ce serait un péché contre le Ciel que de laisser en jachère les dons que le Créateur nous a généreusement octroyés, non pour les étouffer, mais, au contraire, pour les faire fructifier et pour Lui rendre gloire en les utilisant pour Le remercier. L'humilité nous invîte donc à ne pas se prendre au sérieux, à vivre la vie simplement, telle qu'elle nous est donnée.

Cette qualité est essentielle parce qu'elle nous demande un travail tout intérieur de reconnaissance personnelle, d'acceptation de ses propres faiblesses et forces, de mise en oeuvre des dons reçus. Par ce chemin personnel, je fais ainsi la découverte que je trouve d'abord en moi les ressources, l'essence de mon existence. Je suis la source même de ma Vie, même si j'ai besoin d'aller m'abreuver à d'autres, quelle soient humaines ou divine. Fort de cette intime conviction je peux alors aller à la rencontre du prochain, vous savez celui qui croise mon chemin, lui donner sa propre place et parfois même l'aider à découvrir sa propre valeur. De la sorte je lui permets tout simplement d'exister, de vivre sa propre vie en dehors de toute projection à son égard. Que cela nous permette de ne jamais porter un regard hautain, voire méprisant vis-à-vis de celles et ceux dont nous avons décidé qu'ils n'étaient pas aussi bien que nous.

Amen.

Adrien Candiard : A Philémon

Marcel Braekers : Meister Eckhart